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Glückseligkeit in einer Gestalt, welche die Selbstliebe mildert, 
wenn nicht gar bis zur vollkommenen Resignation herabsetzt; sie 
erscheint in ihrer letzten Form so ähnlich der Sittlichkeit und Tu 
gend, daß sie kaum davon unterschieden werden kann und gar 
nicht durch äußere Kennzeichen. Wer will einem Systeme weh 
ren , sich auf den Satz zu stellen: „die Tugend ist meine Glück 
seligkeit; ich strebe freilich nur nach Glückseligkeit, aber ich finde 
sie zuletzt nur in der Tugend!" Ein solches System könnte sich 
den Ausdruck geben, als ob es eudämonistisch und moralisch zu 
gleich wäre. Das ist der Schein, der uns leicht blenden kann, 
wenn man ihn nicht gründlich zerstört. Woher kommt in den 
dogmatischen Moralsystemen jener Unterschied, der auf gleicher 
Grundlage die einen ganz egoistisch, die anderen ganz moralisch 
erscheinen läßt? 
Eudämonistisch sind alle. Alle lassen den Willen bestimmt 
werden durch die Vorstellung der Lust, d. h. durch ein Object, 
womit sich die Vorstellung der Lust verbindet. Aber was für 
ein Gegenstand uns als Ursache des Vergnügens erscheint, welcher 
Art die Vorstellung ist, die uns lockt: das giebt den Systemen 
der Glückseligkeitslehre ein so verschiedenes Aussehen. Es ist 
gewiß ein großer Unterschied, ob ich durch Geld gelockt werde 
oder durch die Aussicht auf eine wissenschaftliche Einsicht, auf 
die Erweiterung meiner Kenntnisse; ob es sinnliche oder geistige, 
grobsinnliche oder ästhetische Genüsse sind, deren Vorstellung 
meine Willensrichtung bestimmt. Freilich ist dieser Unterschied 
groß, was die Materie meines Willens und die Art meiner Bil 
dung betrifft; nur in Rücksicht der Sittlichkeit sind diese Unter 
schiede ungültig und nichtig. In allen jenen Fällen wird der 
Wille durch die Vorstellung der Lust, durch die Aussicht auf 
Genuß in seinen Absichten und Handlungen bestimmt; er ist 
Fischer, Geschichte der Philosophie IV. 2. Aufl. jq